Международная сертификационная программа «Метод Хакоми. Телесно-центрированный подход»

Инге Миллерап-Брукхилс - «ПРИНЦИПЫ ХАКОМИ» 

Перевод Екатерины Петросовой

Данная статья посвящена основным принципам метода Хакоми. Статья взята с форума главного сайта Хакоми-института, подготовлена к публикации на русском языке Объединёным Психологическим Центром (перевод - Екатерина Петросова). Если Вы читаете на английском, Вы можете скачать статью на английском в формате PDF.

В этой статье Доктор Инге Миллерап-Брукуис исследует основные принципы Хакоми, привнося контекст и глубину через ссылки на современную науку также как и древние духовные традиции.

Доктор Инге «Мула» Миллерап-Брукуис, кандидат психологических наук, LPC, CEAP, CHT, CHTe, CHTr, является Дипломированным Профессиональным Советником, психотерапевтом и преподавателем йоги, ведет частную практику «theZenter» в Карроллтоне, Джорджия. Обладает Мастерской степенью психологии, Университет Западной Джорджии, а также степенью эквивалентной Доктору Психологических Наук, Университет Орхуса (University of Aarhus), Дания. Специализируется на экспериментальных интегративных терапиях Тело-Разум-Дух, сертифицированный специалист по Хакоми терапии, член факультета Хакоми, обучалась НЛП, ДНДГ, йога терапевт, терапевт Внутренней Системы Семьи, ассистент –тренер и практикующий Psych-K. Она также является дополнительным профессором Департамента Психологии Университета Западной Джорджии. Она получает удовольствие от переводов открытий современных нейронаук в легком, удобоваримом и доступном любому человеку форме для студентов, с которыми она может контактировать на ее вебсайте www.thezenter.net.

КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ

Изначально Хакоми черпает вдохновение из нескольких источников, включая философию древних времен, методов культивирования сознания и различных практик, рост Гуманистической Психологии и потенциальное движение, а также открытия современной науки. Данная статья ставит целью исследовать эти источники, в тот смысле, как они относятся к принципам Хакоми, их философию и практику. Это исследование принципов и методов Хакоми переплетено с результатами экспериментальных исследований и теоретическими размышления из области современных наук, таких как физика, атмосферная химия, современной нейропсихологии, психонейроиммунологии, интерперсональной нейробиологии и из аспектов современных психологических исследований.

 

Древняя Мудрость и Принципы

Метод Хакоми был пионером среди психотерапевтических модальностей во многих смыслах, и не в последнюю очередь в том, чтобы извлечь как можно больше из знаний психологии и исследований сознания, изначально описанных в древних традициях мудрости. В своем предисловии к истории мистицизма Абаянанда (Abhayananda), современный американский мистик, резюмирует суть традиции. Она утверждает, что пророки, видящие сквозь века и традиции, раскрывают древность и стойкость одной Великой Мистической традиции. Они экстраполируют и соотносят основополагающие принципы двойственности и великого единства, лежащие в основе разнообразия и выражения многообразия. (Abhayananda, 1996).  Древние провидящие мудрецы рассказывают об опыте целостности тела-ума-духа, и «в своих попытках объяснить неизбежность двойственности-в-Единстве, пророки ранних культур ссылаются на изобразительные символы - такие как китайский символ инь-ян» (Abhayananda, 1996, стр. 8). Эти мистики, так как их называли, представляют нам вид внутренней взаимосвязанности и природного раскрытия, того, что в китайской философии называется Дао. В Хакоми это отражается Принципом Единства.

Мистики рассказывают нам, что единственный способ испытать эту реальность заключается в расширении сознания  с помощью навыков внутреннего слушания и культивирования осознанности от материальной сферы до сферы, охватывающей более тонкие по энергии области сознания. Такое внутреннее слушание называется наполненностью сознания (mindfullness) в буддийской философии, (samyama) “самьяма" или свидетельствованием в философии йоги и созерцанием в христианской традиции.

Все традиции подчеркивают, что внутренние слушание раскрывается в ненасильственном контексте, в любящей доброте, правдивости, неподчинении - тогда, когда можно отдаться более высокому и широкому состоянию сознания, в конечном счете характеризующемуся как единое целое, называемое пустотой, единством, Самостью, или Богом.

Рон Курц ассимилировал многие из этих древних идей и рекомендаций в пять исходных принципов метода Хакоми: единство, органичность, целостность Тела-Разума-Духа, созерцание и ненасилие. Помимо исторического значения, которое имели эти пять принципов для развития Хакоми, можно считать их вступлением в философию и практику.

Раннее Хакоми, Наука и Организация Опыт

На протяжении всех лет непрерывной развивающейся истории, начиная с 1970 года, Рон Курц (Ноябрь 2007) основатель и создатель метода Хакоми наряду с другими основателями и последователями, преподавателями и практиками, придерживались традиции оставаться в непрерывном диалектическом и рефлексивном диалоге с выбранными аспектами современной науки. В продолжение этой традиции, принципы Хакоми здесь, в первой части статьи, переплетены с обзорами ранних научных влияний. В середине статьи и последующих частях дискуссия резюмирует более современные научные исследования, формирующие метод.

Грег Йохансон вспоминает, что «в ранние дни Хакоми (1970-е года), одним из самых плодотворных источников… была книга «Ум и Природа», Грегори Бейтсона (Май 1976). В этой работе Бейтсон (1979) описал десять утверждений, характеризующих живую систему, которая, можно сказать, обладает собственным умом и включает собственную природу. » (Johanson, 2007, p.3).

Единство Тело-Разум-Дух

Система Тело-Разум-Дух рассматривается как живая система и как целое, состоящее из частей, или частей, организованных в целое (первое утверждение Бейтсона). Поэтому практика Хакоми включает в себя изучение и работу с психосоматической, психологической (умственной, эмоциональной и поведенческой), и психо-духовной организацией человеческого тела, разума и сознания.

Органичность

Части взаимодействуют внутри этого целого (второе утверждение Бейтсона). Система Тело-Разум-Дух может быть рассмотрена как «Холон» (Артур Кестлер, 1967), фундаментальное единство реальности, состоящее из частей, и в свою очередь, являющееся частью большего целого. Когда части взаимодействуют внутри целого, система самостоятельно управляется и самокорректируется. Она имеет собственный разум, характеризующийся сложным, нелинейным детерминизмом (третье утверждение Бейтсона).

Холизм Тело-Разум-Дух и Органичность.

Рассматривая совокупность человеческой системы Тело-Разум-Дух как одну живую систему, как «Холон», мы можем наблюдать эффект глубокой связи между ее составными частями. Эффект колебаний мыслей по всей системе Тело-Разум затрагивает все уровни психики и ее компонентов: мышления, чувств, эмоций, восприятия, ощущений и интуиции. Когда у вас есть намерение, оно также оказывает влияние на все эти уровни, во всех этих сферах. Уильям Тиллер в заключение резюме об экспериментальных исследованиях так описал это в своей книге: «Сознательные акты творения есть появление новой физики».

Активность в одной из областей имеет влияние и отражается на всех уровнях системы Тело-Разум. Активность в области сознания может быть инструментально записана через физические проявления, такие как: волновые структуры мозга, вариабельность сердечного ритма, функционирование иммунной системы, активация мышц и напряжение, а также в виде других проявлений энергии. Существует глубокая взаимосвязь между подсистемами человеческого Разума-Тела, и в конечном счете живая система становится самостоятельной организацией, сложным целым (третье утверждение Бейтсона). Существует единство функционирования «вне» и «над» многогранностью функционирования подсистем, и это «Разум-Тело-Дух Холизм».

Наполненность сознания (Mindfulness)

Если мы заглянем в «Новые рубежи человеческой природы» (А. Маслоу, 1971) и традиции мудрости, то узнаем, что, когда мы спокойны и направляем наш ум внутрь, умело и осознанно погружаемся в присутствие, это помогает продвигаться в сторону увеличения интеграции Тело-Разума и целостности системы Тело-Разум-Дух. Инсайты открываются с помощью слушания и сопереживающего наблюдения по мере исследования того, что отделяет нас от единства и целостности Тела-Разума-Духа.

Что было однозначно инновационным в методе Хакоми - это привнесенное из буддийской практики интегративное использование наполненности сознания (mindfullness). Это отстраненное эмоциональное, духовное и интеллектуальное присутствие. Рон Курц недавно обобщил, что наполненность сознания есть самосозерцание без вмешательства. Это созерцание постоянного спонтанного потока собственного опыта, постоянно меняющегося контекста сознания. Это обращение внутрь и позволение этому потоку течь, без вмешательства или каких-либо действий. Это дозволение импульсам и мыслям возникать и наблюдение за их прохождением. В терапии это проявляется в качестве основного состояния во всех экспериментах, которые мы делаем с клиентами, экспериментов, которые являются ключевыми для привнесения глубокого бессознательного материала в сознание. Оно проявляется как предпочтение тишины и принятия для понимания и осознания, в противовес усилиям, силе и контролю. В своей возможности не быть ведомым это есть выражение глубокого стремления к свободе. (Kurtz 2007, p.17).

Ненасилие

Для развития и углубления созерцательности, а также для того, чтобы система человека была готова и открыта к внутреннему слушанию, необходим явный и неявный опыт безопасности и "ненасилия", - в терапевтическом контексте и в непосредственной ситуации.

Как и все гуманистические психотерапевтические подходы в целом, Хакоми с самого момента своего создания, в начале 1970-х годов, опирается и фокусируется на культивировании целостности и присутствия терапевта, а также его/ее навыков и способности создавать и поддерживать необходимый контекст безопасности и ненасильственных отношений. Это является одним из основных и необходимых условий для желающих получить эмпирический доступ к психологическому материалу и его проработке.

По мере существования и развития Хакоми, Рон Курц продолжал совершенствовать этот метод. В своем «Учебном пособии по усовершенствованному методу Хакоми» в ноябре 2007 года он писал об одном из этих усовершенствований: «Четырнадцать лет назад я выдвинул идею о том, что любящее присутствие – это должное состояние для практикующего психотерапевта. Это наша первая и самая важная задача. Одно это изменение сильно повлияло на эффективность метода». (P.1)

Хакоми, во всех его версиях, представляет ненасильственное, умелое и воплощенное любящее присутствие, созерцательную осознанность, должную поддержку и сдерживание, а также метод особой фасилитации интеграции Тела-Разума («эксперимент» и «отсутствующий опыт») как основные компоненты терапии, плодотворного терапевтического поля, в качестве контекста для получения, обработки и преобразования основных организаций психологического материала.

Грегори Бейтсон и Организация Человеческого Опыта.

В органичных жизненных условиях части всегда будут иметь тенденцию беспрепятственно стремиться к раскрытию своего потенциала во благо цельности. Это было и будет отправной точкой и мировоззрением гуманистических, системных и экологических традиций психологии. В жизни человека постоянно разворачиваются процессы, часть из которых прерывается, происходит застревание с недостаточной обработкой или отсутствием обработки информации. И как результат - страдания.

Когда человек перегружен жизненными проблемами, защитная способность системы Тело–Разум может быть нарушена. В результате, человек может стать психологически разделенным и потерять связь со своей врожденной целостностью.

После переживания такой перегруженности наша система Тело-Разум сохраняет эмпирические следы, называемые «самскарой» (samscara) в древней философии йоги. В Эриксоновском гипнозе они называются «системами памяти, научения и поведения, зависящими от состояния» (Rossi, 1996). Эти следы включают в себя состояние и качество возбуждения системы Тело-Разум в момент организации опыта, эмоциональные и ментальные интерпретации этих переживаний системой, а также связанные с этим опытом обучение, поведение и усвоение психологической динамики внутри нас и вокруг нас во время переживания и эмпирически связанных ощущений и событий. В Хакоми такие следы называются «организаторами ядра».

Эти следы оставляют остаточную напряженность, сохраняют паттерны в системе Тело-Разум и таким образом вмешиваются в обработку информации и свободный оптимальный поток жизненной энергии.

Следы памяти проявляются на всех уровнях и во всех человеческих сферах. В сфере психики эмпирические следы проявляются в виде психологической организации привычек и стереотипов мышления, чувств и поведения с сопутствующими убеждениями (так называемыми «ядерными убеждениями»). Эмпирические следы (организаторы ядра), психологические привычки и шаблоны, а также ядерные убеждения встроены во все сферы человеческой системы Тело-Разум-Дух и принимают участие в удержании, сохранении таких привычек и паттернов.

Первостепенное значение (этому нас учит Бейтсон в своем четвертом утверждении) имеет то, как система обрабатывает информацию, энергию, которая является вспомогательной или вторичной для системы. Остаточные следы опыта, «ядерные организаторы» психики и сопутствующие «ядерные убеждения» влияют на то, как информация обрабатывается.

Ядерные организаторы и убеждения в большей степени определяют, как функционирует система Тело-Разум-Дух, и устанавливают пределы для раскрытия потенциала ментального, эмоционального, перцепционного, сенсорного и интуитивного опыта. В конечном итоге, следы отражаются в психофизических, эмоциональных, ментальных и духовных структурах. Такие структуры влияют на общее функционирование, обработку и энергию системы на всех ее уровнях.

Другими словами, информация «закодирована», как говорит Бейтсон в его пятом утверждении, и это «кодирование» влияет на то, как «мы организовываем наш опыт» (Johanson 2007, p.9).
Исходя из ядер организации опыта, человеческое Тело-Разум создает эмпирически зависимые от состояния обязательства и убеждения. Они имеют тенденцию к обобщению и, выражаясь термином когнитивной науки, действуют как «преждевременное когнитивное обязательство».

Ядерные организации опыта отражают приверженность и застревающее качество эмпирической памяти. Они влияют на то, как человеческий организм обрабатывает информацию. Ядерные организаторы и ядерные убеждения полностью или частично определяют наше восприятие и опыт в настоящий момент, и нашу интерпретацию этих переживаний (значение, которое формирует наша система). Таким образом, сознание уже предрешено и сужено.

В своем уточнении метода Хакоми Рон Курц использует термин «адаптивное бессознательное». С этим понятием он обращается к совокупности информационных процессов, которые действуют «за пределами осознания, [и] обычно интерпретируют ситуации и инициируют привычные реакции на основе этих интерпретаций» (Kurtz, 2007, p.6). Это результат следов и убеждений, связанных с прошлым опытом. Адаптивное бессознательное - термин, заимствованный у Тимоти Д. Уилсона (Timothy D. Wilson).

Адаптивные бессознательные жесткие и повторяющиеся структуры, в конечном счете, отделяют нас от проживания настоящего момента времени во всей полноте человеческого бытия и человеческого потенциала.

Бейтсон и Внутренние отношения между Составными Частями.

Хакоми означает «Как ты располагаешься по отношению к этим многим мирам?» (более современный перевод «Кто ты?» прим. переводчика) на оригинальном языке индейцев племени Хопи. Как указано в названии, Хакоми работает в различных сферах психики и человеческого сознания. Когда мы работаем в этих внутренних сферах, возникает вопрос: «Так что же такое внутренняя связь между составными частями человеческой психики?».

Грегори Бейтсон предположил, что взаимодействие между частями Разума запускается несовпадением, и когда связь и обмен информацией происходит, система самоорганизуется, самоуправляет, самокорректирует и характеризуется нелинейными детерминизмом, что означает существование собственного разума, основанного на собственной мудрости, - Третье утверждение Бейтсона. (Johanson 2007, p.7)

Качество, оттенок и интенсивность организации опыта влияют на память и интерпретации, созданные развивающейся психикой. Результатом является то, что организация психики меняется от оптимальной сбалансированной и гармоничной совместной организации до уровня фрагментарных, возможно, поляризованных и разделенных режимов внутренних и внешних относительных организаций, и тогда обмен информацией между аспектами и частями психики нарушен, разлажен и/или затруднен. Внутренние психоэмоциональные организационные структуры, «ядерные организаторы» имеют тенденцию группироваться по принципу эмпирического объединения, и с течением времени появляются определенные стили организации системы Разум-Тело-Дух.

Индикаторы такой организации системы Тело-Разум-Дух появляются в человеческих вербальных и, особенно явно, в невербальных выражениях и взаимодействиях. Ядерные организаторы могут быть непосредственно доступны через неконцептуальные и невербальные проявления. Это один из основных моментов, на котором акцентировал внимание Рон Курц в своем уточнении метода Хакоми: искать и работать с такими индикаторами ядерного материала.

Внутри системы информация организована в иерархию логических уровней организации (шестое утверждение Бейтсона). Существуют разные стили: здоровые и невротические, характерные, архетипические, зодиакальные и другие осмысленные и разделенные на категории паттерны и стили. Если мы вернемся к корням психодинамической традиции и зайдем еще дальше, к самым древним из записанных философий, например, ведической философии, то мы узнаем, что такие модели работают в повторяющейся форме, возможно, принудительно, так что непосредственно в момент тревоги наши привязанности и неприятия запускаются в системе. Чем больше страдания испытывает организация, тем больше степень внутренней поляризации, разобщенности и расколов.

Терапия может быть представлена как исцеление от разобщенности или расколов (Уилбер, 1979). Согласно этому пониманию, Хакоми – это помощь другим в стирании и изменении фрагментарных и жестких структур, нарушающих доступ к информации из разума и/или тела и тем самым нарушающих внутреннюю и межличностную передачу информации в холизме и единстве Тело-Разум-Дух.

В процессе терапии, исцеления от разобщенности или расколов, первый шаг заключается в том, чтобы сделать такой опыт организации структур доступным для осознания. Иными словами, первый шаг – это доступ к осознанию, из области бессознательных адаптивных организационных паттернов в неадаптивные и иные ограничения или устаревшие модели и убеждения. Это делается для того, чтобы обработать, «обновить» и скорректировать такие паттерны.

Основанный на традиции методологий психотерапии, вдохновленной психодинамикой, Хакоми - это получение знания о себе. «На самом деле, сердцем нашей работы является именно это: переделывание бессознательных психических процессов на сознательные. Да! Мы делаем другие вещи, но ядро работы именно это», - ответил Рон Курц на вопрос, что находится в адаптивном бессознательном, заданном ему на 3-м семестре, в Университете Западной Джорджии 2005, интегративный цикл Духовность и Психотерапия.

Заключение I

Мы прикоснулись к пяти оригинальным принципам Хакоми: единство, органичность, холизм Тело-Разум-Дух, созерцание и отказ от насилия. Кроме того, мы представили скорректированные позже принципы любящего присутствия, адаптивного бессознательного и некоторые из принципов по организации системы Тело-Разум-Дух.

Оригинальный метод, который в основном преподают и практикуют в Институте Хакоми, состоит из компонентов, «используемых совместно, в комплексном подходе…, которые делают метод эффективным для помощи другим в их личностном росте и эмоциональном исцелении»,  недавно заявил Рон Курц (2007 г., стр. 5).

«С начала 90-х, когда я оставил должность директора Института Хакоми, я продолжал совершенствовать метод и преподавать эти уточнения на семинарах и тренингах вместе с еще несколькими тренерами, которые учились и работали со мной последние пятнадцать лет или около того», продолжает Курц (там же, стр. 5).

Сегодня, примерно на 27 году со дня своего основания, метод Хакоми дозрел до статуса «среднего возраста» и имеет множество дифференцированных стилей и особенностей практики. В конечном счете, особый стиль появляется во время применения и формируется из стиля и личности отдельного практикующего врача. «Работа изначально была экспериментальной и использовала реакции, вызванные небольшими экспериментами с человеком в созерцательном (mindful) состоянии. Этот процесс остается основой метода», утверждает Курц (2007, с.1). Он указывает на добавленный принцип - принцип любящего присутствия как необходимого состояния ума практикующего, и другие уточнения, такие как поиск и использование индикаторов, адаптации к адаптивному бессознательному и теперешнее видение его работы как «основанной на созерцательности помощи в самопознании». Все это он считает значительными изменениями. «Это тесно связано с Буддийскими и Даосскими принципами, которые изначально и вдохновили меня», уточняет он (2007, с.1).

Автор первоначально обучался и сертифицировался как врач и учитель в Институте Хакоми, и в последние годы тренировался и ассистировал, а также получил сертификат тренера у Рона Курца. Впечатление автора таково, что Рон Курц, в его Уточнениях Метода Хакоми, склоняется больше к принципам, основанным на работе, в отличие от ранних версий этого метода. На это наблюдение он ответил в августе 2007 года, в конце последнего уровня двух тренингов, комментарием: «Я думаю, насчет этого вы правы».

Рон Курц сказал, что если вы будете основываться на принципах, тогда метод Хакоми, с его особым стилем, ощущением и способом существования с другими, «органично станет вашим способом работы с клиентами. Хакоми – это продукт жизни, мышления и чувств, выраженный в принципах, и регулируемый принципами». (Keller in Kurtz et. al. 2004, p.41).

Все восточные традиции мудрости дают руководства к духовным практикам Тело-Разум, фокусируясь на культивировании телесных переживаний за пределами понятий слов. Эти классические практики были разработаны для способствования увеличения степени интеграции Тела-Разума-Духа (Yuasa). Хакоми, как и вся мудрость традиций, вдохновивших его, понимает телесный опыт как стартовую точку для практики этого метода, и рекомендует практикующим выполнять интегративные Тело-Разум-Дух практики, такие как осознанная (випассана) медитация, Тибетские практики, Дзен практики, йога, тай-чи, цигун и другие практики для личной стабилизации системы Тела-Разума-Духа, ее интеграции и углубления.

Оставшаяся часть этой статьи представляет собой более широкое введение в принципы с обсуждением некоторых текущих научных открытий, которые поддерживают законность и эффективность метода Хакоми.

 

Принципы Хакоми II

В этом разделе будут рассмотрены принципы Хакоми, как они просматриваются в контексте античной философии и созерцательных практик, современной науки физики, атмосферной химии, современных нейронаук, таких как: нейропсихология, психонейроиммунология, интерперсональная нейробиология, и в аспектах современных психологических исследований.

Единство.

В Упанишадах, которые содержат откровения из самых глубоких медитаций древних мудрецов, нам сказано, что деревья, горы, и реки, и ветер, и звезды не только окружают нас, но и находятся также внутри нас. Наши тела содержат самую суть природы - и самую сущность Божества. (Schumacker, 2006, с.3).

Внутри всех традиций мудрости Востока и Запада существует мнение о глубоком едином разуме, встроенном в поле и систему Тело-Разум-Дух. Этот разум находится за пределами «внутренней экологии нашего эго» (Johanson, 2006, с.19) и психологическими частями души. Когда мы правильно и проницательно открываемся этому глубокому разуму, он будет направлять процесс обучения и работы с системой.

Этот разум культивируется посредством навыков внутреннего слушания (осознания из буддийской традиции, самьяму в традиции йоги), и был назван многими именами, такими как Атман в философии йоги, большее Я (Тиллер) в современной психологии и Самость (Шварц) в современных психотерапевтических методиках. Все эти термины большего разума указывают на то, что было названо душой в Иудейских и христианских традициях. «Для Востока был только один путь, - пишет Кен Уилбер, - Дао, дхарма, и этот путь говорил о целостности, существующей за разделяющими границами созданных человеком карт». (1979, с.40).

Теории современной физики, разработанные еще в прошлом веке, поддерживают мировоззрение единства и взаимосвязи. В конце концов, Эйнштейн в своей единой теории поля предположил существование непрерывной целостности внутри нас и вокруг нас. В рамках этой целостности, Тейяр де Шарден, современный палеонтолог, добавил, что существует бесконечное полотно из соединений между частями, аспектов и измерений, и жизнь течет через (Дao).

Каждый элемент космоса буквально соткан из всех других элементов… Невозможно разорвать эту сеть и выделить из нее какую-либо ячейку без того, чтобы эта ячейка не распустилась со всех сторон и не распалась... Повсюду, куда ни бросишь взгляд, окружающий нас универсум держится своей совокупностью. Существует лишь один реально возможный способ рассматривать его. Это брать его как блок, весь целиком. (Шарден, 1965, стр. 43 -44).

Существует «единство в биологическом мире» (Уитакер и Мэлоун в 1953 году в работе «Корни Психотерапии», стр. 18), и любые изменения в части организма, независимо от того, происходят ли они в сфере физиологической, генетической, химической или психологической, приводят к изменениям, которые влияют на все другие аспекты общего организма» (там же, с. 18).

Эта основная целостность, это единство не может быть просто познаваемо через обычное человеческое сознание. Мастер Дзен Суцзуки объясняет, что «с пробуждением сознания человеческий разум приобрел привычку думать дихотомически». Он добавляет: «В самом деле, мышление само по себе характеризуется тем, что без оппозиции субъекта и объекта мышления не может происходить... в результате, интеллектуально дихотомированная самость находится над и сверх той истины Самости, которая преодолевает все дифференциальные различия». (Suzuki, 1972, с.3).

Согласно великим мистикам, это единство доступно только через экстраординарный «настолько убедительный опыт, настолько реальный, что все те, кто это испытал, свидетельствуют единогласно, что это есть существование безошибочной реализации конечной Истины. В этом опыте, называемым Самадхи (Samadhi) индусами, Нирваной (Nirvana) буддистами, Фаной (Fana) мусульманами и «Мистическим союзом» христианами, сознание индивидуума вдруг становится сознанием всей огромной вселенной» (Abhayananda, 1996, с.2).

Ведическая философия, самая древняя из записанных философий, ставшая источником вдохновения многих более поздних исследований, соглашается, что единство познаваемого через истинное Я называется Атман и может быть достигнуто и культивировано с помощью опытных навыков, таких как практики Тело-Разум-Дух и созерцательное сознание.

Чаттерджи (Chatterji) объясняет: «Эта Сущность, Атман, также является чувством». Не думать, но «чувствовать самый корень и основу нашего существования как сознательных субъектов... Таким образом, Атман, конечная Самость в человеке, это чистое бытие (sat), беспредметное осознание (chit) и безоблачная радость (ananda). Атман, конечная Сущность, находится вне времени и пространства» (Chatterji, p. 18).

«Мы должны прийти к пониманию этой Самости и лично «побеседовать с ней», если мы по настоящему желаем достичь последней обители нашего бытия», говорит Сузуки. Он продолжает: «Конечная Самость выше всех форм дихотомии, она не является ни внутренней, ни внешней, ни метафизической, ни психологической, ни объективной, ни субъективной. Если термин «Самость» вводит в заблуждение, мы можем обозначить ее как «Бог» или «Бытие», «Человек» или «Душа», «Ничего» или «Все». (Suzuki, 1972, с.3).

В практике Хакоми «Единство выражается, когда терапевт чувствует то, что чувствует клиент, и помогает удерживать и управлять этими [переживаниями] посредством его или ее собственного состояния Разума» (Kurtz, 2004, с. 3.). Психотерапевтически, «Единство является принципом, охватывающим связи и взаимозависимости», объясняет Рон Курц.

Это чувство связи, которое происходит из таких вещей, как: Лимбический резонанс, зеркальные нейроны [нейроны, отражающие возникающее общее субъекта и объекта], окситоцин и системы социального взаимодействия. В терапии это проявляется посредством бессловесного понимание терапевтом опыта клиента и сильным влиянием состояния разума терапевта на процесс клиента, называемым психобиологическим регулированием Алана Шор (Alan Schore). Это просматривается, когда терапевт чувствует то же, что чувствует клиент. Разделённая боль и симпатическая радость. Это проявляется как способность создавать атмосферу сотрудничества и близости. (Kurtz 2005, вставка автора).

Льюис и соавторы применили термин «лимбический резонанс» в своей книге «Общая Теория Любви». Они определили термин следующим образом: «В сиянии своего нового разума млекопитающие развили умение, которое мы называем лимбическим резонансом - симфонией взаимного обмена и внутренней адаптации, при которой двое млекопитающих становятся настроенными на внутренние состояния друг друга». (p.63) «Рон Курц был "ранним приверженцем" лимбического резонанса, находя в этом неврологические объяснения эмоциональной настройки, прояснения и подтверждения того, что он уже понял клинически..., (что) исцеление требует наличия чувствительности, сострадания глубоко настроенного "другого"». (Keller in Kurtz et. al., 2004, p. 40).

Традиции мудрости, если возвращаться далеко назад к Ведам, соглашаются с тем, что единство является голографической реальностью, от уровня атома, до уровня Вселенной. Каждый сегмент проявления есть «холон» (Wilber) и, таким образом, представляет собой структуру всей целостности. В Хакоми, на уровне психотерапевтической реальности, показатели ядерного материала, такие как непонятийные, невербальные выражения лица, есть «холоны». Они - голографические миниатюры всей системы, которую они отражают. Когда мы обладаем достаточными навыками, чтобы сосредоточиться на холоне, такими как присутствие, отслеживание контактов, пробы и эксперименты, а также и другими навыки и инструментами Хакоми, мы потенциально можем получить доступ ко всей организации паттерна.

Органичность.

Таким образом, в единстве существует бесконечное полотно соединений между измерениями, областями, аспектами и частями. Грегори Бейтсон, основатель современной теории систем, утверждал, что систему делает живой и органичной именно тот факт, что части взаимодействуют внутри этого целого.

Это мнение также существует в современной физике, где Сапп (Sapp) достиг понимания того, что все системы характеризуются интерактивными потоками и коммуникацией. Он уточняет: «Элементарная частица не является независимо существующей и не может быть проанализирована вне целого. Это, по сути, набор отношений, связывающий частицу с внешним миром» (Wilber, 1985, p. 37.), понимание этого было заложено в коренных культурах, например, коренных Американцев, и выражается в их обычном приветствии: «all my relations» (дословно: все мое отношение).
Джеймс Ловелюк (Loveluck) (1979, 1991), специалист в области атмосферной химии, изучил и описал этот общий принцип и обнаружил, что в природе существует постоянный поток энергии и материи. Он и микробиолог Лин Маргулис (1974) вместе определили сложную сеть каналов обратной связи в атмосфере Земли. Уникальной особенностью этой обратной связи стало то, что она связывает живые и неживые системы. Поэтому мы не можем думать о скалах, животных и планетах как о чем-то отдельном. Они все принадлежат Гайе (мать-земля, сущность, душа планеты, прим. переводчика), единой системе жизни, где, как сообщает Фритьоф Капра, «существует тесная взаимосвязь между живой частью планеты - растениями, микроорганизмами и животными, и его неживыми компонентами - камни и атмосферы» (1996, с.104).

По словам Маргулиса: «Гипотеза [Гайя] говорит о том, что поверхность Земли, которую мы всегда считали окружающей средой жизни - это на самом деле часть жизни. Одеяло из воздуха - тропосфера – может быть рассмотрена как циркулирующая система, созданная и поддерживаемая жизнью... Когда ученые говорят нам, что жизнь приспосабливается к существенной пассивной среде химии, физики и камней, они увековечивают сильно искаженное представление об этом. На самом деле, жизнь создает, формирует и изменяет окружающую среду, к которой она адаптируется. И затем эта «окружающая среда» в ответ реагирует на жизнь, которая меняет ее, действует и произрастает в ней. В этом существуют постоянные циклические взаимодействия». (Margulis,1989).

Опираясь на научные данные, мы можем заключить, что существует глубокая внутренняя экология, характеризующаяся внутренними связями в природном мире и в конечном счете внутри всего творения. Земля – это живая система Гайя, называемая ДAO в китайской философии.

Пульсация ритмов жизненной силы проходит сквозь все, от циркадных ритмов природы до ультрадианных ритмов нервной системы человека. В нервной системе человека этот ритмичный поток и чередования включают в себя циркуляцию вперед и назад между мыслью, действием, опытом, чувством и восприятием. Говоря нейро-психологическим языком, эта циркуляция активации и доминирования того или иного полушария головного мозга и обеих сторон тела, а также перемещение между передней и задней корковыми зонами.

Все в известном нам мире, органическое и неорганическое, находится в постоянной динамической взаимосвязи и в со-творящем сосуществовании (Thich Nhat Han). В соответствии с этим, психотерапия Хакоми сталкивается с совместной со-творческой взаимосвязанной деятельностью, которая дает возможность и которая направлена на восстановление естественных ритмов, следуя за «крупицей», а не против «крупицы», и открывая конкретную организацию и взаимосвязь в системе человека, находящегося в центре процесса.

Практикующие Хакоми опираются на принципы единства и органичности, определенные и описанные традициями мудрости и современной наукой, зная, что живая система, когда она не встречает никаких препятствий, движется в направлении взаимосвязанного потока и целостности.

Когда мы практикуем Хакоми, мы ищем центральные организационные принципы и убеждения души и системы и содействуем отмене разделения и фрагментации, по мере изучения и понимания того, что за всеми разделениями и раздроблениями стоит тесная связь и, в конечном счете, комплексное единство сознания.

Центральным для всех традиций мудрости является то, что они основываются и изучают чувство великого Разума во Вселенной, это называют Пустотой, Богом, Самостью, Кришной или какими-либо другими именами. Когда говорят «сдаться Богу», в йоге сутре II.32 Патанджали это называется Исварапратгвхана (Isvarapranidhana) (Iyenga (1993) с. 136).

Другими словами, традиции мудрости говорят нам, что внутри и вокруг нас есть сознание духовного и мудрого качества, которое направляет развертывание нашей уникальности и наш человеческий потенциал в сторону выживания, питания, свободы, взаимности, возможности, творческой самости и, в конечном итоге, Самореализации.

За время развития и практики Хакоми многие студенты, преподаватели и тренеры Хакоми оформили разнообразие оттенков этого метода как имплицитный принцип. Если мы в это верим, мы не только действуем, но и в соответствующие моменты останавливаем и задерживаем, наблюдаем и позволяем, способствуем развертыванию уникального индивидуального потенциала, дающего нам возможность следовать руководствам мудрости, присущей системе, и тому, что за пределами системы.

Сейчас, по словам Донны Мартин (из личной беседы с ней, январь 2006), в течение пятнадцати лет являющейся партнером по тренингу Рона Курца, Хакоми в усовершенствованной Роном версии этого метода движется в сторону явного включения этого принципа как одного из базовых принципов метода.

Следующий опыт обучения на тренинге отражает это наблюдение. В последний день второго уровня обучения в Эшленде, штат Орегон, в августе 2007 года, Рон Курц фасилитировал группу, выполняющую упражнение управляемой фантазии на соединение с источниками вдохновения, почерпнутых из разума «за пределами внутренней экологии нашего эго» (Johanson, 2006, с. 19). За этим последовало обсуждение участниками их индивидуальных проявлений или не-проявлений психологической энергии и/или духовных источников вдохновения и руководства в процессе фасилитации Хакоми. Рон Курц назвал это «Тетушка Функция», он резюмирует, что в психотерапии Органичность проявляется как глубокое осознание свободы другого быть и выбирать... Потребности и опыт клиента первостепенны... Без чувства органичности клиента мы бы не смогли узнать, что мы только небольшая часть процесса изменений и что многое из того, что происходит, клиент делает происходящим по его или ее собственной воли, смелости и чувствительности. Уважение этого и есть органичность, (Ron Kurtz, 2005).

Принцип органичности виден в действии, когда в Хакоми мы, будучи психотерапевтом и клиентом, фасилитатором и фасилитируемым, осознанно и экспериментально сопереживаем, остаемся в отношении и задерживаемся на одном из компонентов или «индикаторов» психо-эмоционально-поведенческого опыта, такого как, например, мимика или образ. Это приводит к тому, что вся ядерная организация воспоминаний появляется в сознании. Выходящий из сфер подсознания и бессознательного исходный опыт, зависимый от состояния, разворачивается с исходным состоянием возбуждения и переживаний, с сенсорной активацией, связанной с этим опытом (сенсорные компоненты образа, звука, запаха, вкуса и ощущений тела), возникая как «жемчужины на нити». И достигнув сознательной осознанности, эти воспоминания могут обновляться, а преждевременные когнитивные обязательства могут быть изменены.

Тело-Разум-Дух Холизм

«Если одно остается [целостным], оно будет наполнено светом, но если оно разделено, оно будет наполнено темнотой», Евангелие от Фомы, (Meyer, 1992, 47). Мнение, что разум и тело есть единая система, отчетливо характеризует Восточные традиции мудрости на 2000 – 5000 года (Yuasa). В отличие от них, в Западных культурах, религиях и науках доминировали дуалистические взгляды на разум и тело.

В 17 веке Рене Декарт (1596-1650), отец западной науки, заявил: «cogito ergo sum» (мыслю, следовательно существую), или «я думаю, следовательно, я есть». Он определил ум и разум как «res cogitans» (мыслящее), а тело и опыт как «res extensa», протяженное. Декарт говорил об отношение тела-разума: «Ничего не входит в понятие тела, что могло бы принадлежать разуму, и нет ничего в разуме, что принадлежит телу» (Capra, 1982, с. 164).

Со времен Декарта Западная философия и наука характеризуются фрагментарными пониманиями отношения разума и опыта. В наше время 20-го и 21-го века наука, в целом, и основной поток Западных психологической теории и психотерапевтических практик, в частности, продолжает эту традицию и тенденцию, подчеркивая, когнитивные и поведенческие аспекты человеческого функционирования, исключая воплощенные эмпирические измерения.

Фрейд, создатель психоанализа «был известен своим частым заявлением, что эго по существу есть эго тела, но разработанный им психоанализ  мало обращал внимания на тело» (Friedman в Lowen р. I).

Карл Юнг, студент психоанализа и современник Фрейда, изучая сознание и древние философии сознания, сделал вывод, что: «тело есть... персонификация тени этого эго», и что «оно содержит записи нашей отвергнутой стороны» (Conger, с.108).

Вильгельм Райх, ученик и современник Фрейда и один из вдохновителей Рона Курца, подробно описывает, что «тело, как сдерживаемая энергия, непризнанная, неиспользованная, непознанная и недоступная», является «преимущественно отражением "характера"» (Conger, р. 108). Он «непосредственно работал с бронированным слоем тела, тем самым освобождая вытесненный материал» (Conger стр.110).

Александр Лоуэн, ученик Райха и еще один источник вдохновения Рона Курца, расширил традицию Райха, развив Биоэнергетики анализ. Такой подход к психотерапии сочетает в себе физические и психологические вмешательства. «Информация, исходящая из тел пациентов... используется для диагностики, в то время как физические вмешательства используются для облегчения изменения в телах пациентов» (Friedman в Lowen, с. I).

Исходя из не-физических, вмешивающихся традиций психоанализа, вдохновивших психотерапию, Карл Уитакер и Том Мэлоун также отошли от психических когнитивных классически-ориентированные психоаналитических традиций и когнитивной поведенческой традиции. В 1950-х годах они инициировали новую традицию в психотерапии и ввели термин «эмпирическая психотерапия» (Whitaker and Malone, 1953). В личных интервью они неоднократно отвечали на «cogito ergo sum» Декарта словами «Cogito ergo sum num», что означает «Я мыслю, следовательно, меня не существует» (Malone, 1998). Они отмечали, что выход за рамки мышления, прямо к переживаниям того, кто мы есть в настоящий момент, является обязательным в психотерапии.

Современные нейронауки поддерживают такое смещение акцента. Ядерно-организующий опыт из влияющих на глубинном уровне и/или повторных переживаний закодирован в паттерны нейронной импульсной активности головного мозга и расширенной нервной системы (Fields, 2005). Когда кто-то переживает опыт, «паттерн нейронной импульсной активности мозга" (Fields p.78) активизируется, или «прожигается». Психолог Дональд Хебб в 1949 году предложил простое правило о том, что «связи между нейронами, которые прожигаются одновременно, должны усиливаться» (Fields p.77). Это назвали теоремой Хебба: Что «прожигается», то «связано» вместе.

Если мы применяем теорему Хебба к психотерапии, то это будет заключать в себе следующее: мы по-настоящему можем гарантировать, что неврологический «прожиг» эмпирической памяти ядерных организаций происходит, когда индивидуум на самом деле переживает и ощущает то, о чем он говорит. Это необходимо для неврологической связанности правильного , скорректированного и обновленного переживания, чтобы появилось связанное с ним убеждение. Ядерно организующий опыт должен быть эмпирически активирован, чтобы произошла повторная связанность. Только абстрактные разговоры о проблемах или воспоминания не внесут существенных изменений.

Сейчас, спустя более чем полвека после открытий Юнга и Райха, современная наука о нейронах говорит, что не только на уровне брони, но и на глубинном уровне, в ядре человеческого опыта, «тело есть наш подсознательный разум» (Pert) и хранитель неявной до-рефлексивной, зависящей от состояния (Fisher) памяти, обучения и поведения (Earnest Rossi).

«В теле существуют образы резонансов всех состояний разума», говорил Том Мэлоун (из личных интервью).

Кэндис Перт показала, как это существует, буквально и конкретно, с помощью своего психонейроиммунологического исследования нейропептидов и нейропептидных рецепторов. В результате своего обширного исследования в области психонейроиммунологии она пришла к выводу, что всякий раз, когда у нас есть мысль, в тело высвобождается химическое вещество. Она рассматривает это как химическое проявление эмоций, молекулы, работающие передатчиками, между физическим телом и сознанием, или «разумом».

Кэндис Перт обнаружила, что в клетках лимбической эмоциональной части головного мозга концентрация рецепторов нейропептидов , «химического вещества эмоций» (гармонов), в сорок раз больше, чем в любой другой части головного мозга или тела и, следовательно, эта часть является основной при обработке эмоций. На нервно-химическом уровне организации остаток необработанных химических веществ, выделяющихся при переживаниях, «омывает гиппокамп» (hippocampus) в лимбической части мозга, - объясняет Бессель ван дер Колк (2002). Эти необработанные химические вещества находятся в синаптических щелях между аксонами и дендритами нейронов головного мозга. (См., например, Seligman et. al. 2001, цитируется в Aposhyan 2004 p. 48). Здесь эти вещества готовы к получению сенсорных сигналов, происходящих в настоящий момент переживаний, проходящих из тела через расширенную нервную систему к головному мозгу, и этот путь проходит через синаптические щели. Таким образом, осознание опыта настоящего момента обрабатывается и искажается в синаптических щелях и гиппокампе остатками прошлого опыта. Так на нервно-химическом уровне проявляется то, что в Хакоми называется ядерной организацией материала, ядерными организаторами и ядерными убеждениями.

В Хакоми мы обнаруживаем и используем методологии осознания, чтобы научить клиента отслеживать его или ее собственный внутренний опыт. Клиенты, которые научились такому отслеживанию, часто описывают свои телесные ощущения на основных уровнях: кишечника, солнечного сплетения, грудной клетки и области горла.

На уровне нейро-психологии существуют сложные связи между кишечником, солнечным сплетением, грудной клеткой, сердцем, горлом и лимбической частью мозга. Система обработки эмоций - это не только лимбическая часть мозга в голове, она также включает в себя все висцеральные основные телесные системы органов и внутренних полостей.

Кэндис Перт обнаружила, что весь желудочно-кишечный тракт и внутренние органы обладают высокой концентрацией пептидов рецепторов, и они буквально выстланы нейропептидными рецепторами. Все органы, имеющие нейропептидные рецепторы, таким образом, связаны с обработкой эмоций, и Китайская медицина знает об этом уже 5000 лет.

В более поздних исследованиях Перт узнала, что все клетки в организме имеют нейропептидные рецепторы. Так что не только в лимбическая часть мозга, но и вся основа тела, в частности, и в конечном итоге, все тело представляет собой нашу систему обработки эмоций. Тело и разум едины.

Согласно Перт, нейропептидные рецепторы не только получают и передают текущую эмоциональную информацию, но также хранят память о частоте и интенсивности прошлых эмоциональных активаций. Основа тела - это склад хранения эмоций, связанных с сохраненными паттернами в периферической системе тела. Такое хранение эмоций и эмоциональных решений в виде памяти внутри рецепторов может быть «запущено» или активировано настоящими событиями и настоящими переживаниями и, в свою очередь, может повлиять и эмоционально окрасить сами эти переживания. Память рецепторов это нейро-импульсы, психотейроиммунологическое проявление «ядерных организаторов».

Фриц Перл, как еще один источник вдохновения Рона Курца, был психотерапевтом ранней американской гуманистической эмпирической психологии, поддавшейся влиянию Востока. Он утвердил важность прихода «к нашим чувствам» и предложил использовать наши тела как резонансные камеры опыта. Он был инициатором использования эмпирических опытов для доступа, обработки и фасилитирования преобразований устаревших до-рефлексивных убеждений и привычек.

Рон Курц буквально сделал революцию эмпирического подхода, когда ввел использование осознанности как форму внутреннего слушания. С помощью этой формы осознания наблюдение направляется внутрь на «чувство дверей восприятия», где опыт окрашивается и время от времени искажается. Это позволяет человеку получить более прямой вид на его или ее внутреннюю организацию и внутреннюю организацию опыта.

В 1995 году, когда Том Мэлоун изучал комплексную программу подготовки Хакоми, он сказал: «Хакоми продвинулся гораздо дальше, чем мы когда-либо» (из личной беседы с автором). Как эмпирическая психотерапевтическая методология, Хакоми явно и преднамеренно работает с созерцательной осознанностью состояний сознания, тела и разума, смыслов и переживаний на эмпирическом ядерном уровне системы Тело-Разум-Дух. С 1970 г. Хакоми был уникальным методом в этом интегративном использовании осознанности для доступа, обработки и обновления ядерных организаций пред-сознательного материала.

Материал Ядерной Организации и система Тело-Разум

Со времен Зигмунда Фрейд в области психодинамической глубинно ориентированной психотерапии было общеизвестным фактом, что многое из нашего опыта ядерных организаций и убеждений уходит корнями в раннее детство, если не раньше.

Будучи младенцами и маленькими детьми, мы пытаемся разобраться в опыте, который получаем при взаимодействии с матерью, с окружающей средой и с нашими телами. Многое из этого «понимания» происходит задолго до того, как у нас появляются истинные познавательные способности, а значит, это есть наш организм [тело-ум], который делает «выводы» о жизни на планете и постепенно жестко связывает и проводит это к восприимчивому мозгу. ( Вставки из Keller in Kurtz et. al. 2004, p.33).

Выводы, полученные таким образом, - говорит нам современная нейропсихология, - остаются в «имплицитной памяти», и когда мы ими оперируем, мы это делаем без нашего осознания.

Этот опыт ядерной организации есть до-вербальные, до-понятийные выводы, хранящиеся в формате опыта, зависящего от состояния (Fisher, цитировано Rossi) системы Тело-Разум. Они включают в себя нейро-мышечные , нейро-импульсные и нейро-химические области, связанные с эмпирическим состояниям возбуждения, мыслей, чувств, состояний тела, возбудителей и субъективный опыт непосредственного межличностного контекста.

Телесные ощущения кодируются подкорковой, лимбико-гипоталамической эмоциональной частью мозга (Rossi) и сенсорно-моторными механизмами (Luria) нашей системы Тело-Разум, за пределами понятийного осознания и «эксплицитной памяти» (проявленной памяти).

В соответствии с этим, Рон Курц советует терапевтам не поддаваться эксплицитному коммуникативному течению разговора. Мы хотим избежать обычного опознавания. Получать информацию из слов и понятий, но фокусироваться и замечать, что мы «видим, слышим о настоящем опыте человека» (Kurtz, 2005). Ищите признаки настоящего опыта и ищите показатели того, за какие убеждения отвечает эта система обработки информации. «Вся внешняя часть работы создана для того, чтобы добраться до воспоминаний, которые определяют убеждения, такие убеждения, которые создают страдание», резюмирует Курц (2005).

Одна из нейропсихологических причин внимательного отслеживания мимики состоит в том, что мимика позволяет наиболее точно увидеть то, что происходит на уровне эмоциональной части мозга (имплицитной кодировки памяти). На уровне нейропсихологии существует прямая и непосредственная связь между сердцем, эмоциональной частью мозга и лицевыми мышцами и кожей лица. Лицо – единственная часть тела, где существует такая прямая и быстрая связь между частями мозга и кожей. Таким образом, то, что происходит в эмоциональной части мозга, будет самым непосредственным образом отражается на лице и в глазах. Это «показатели» имплицитной (неявной) памяти.

Имплицитная память ядерной организации может быть доступна через непонятийные, невербальные показатели, такие как мимика, тон голоса, жесты и энергичность их проявлений. Когда доступ к этому материалу получен, материал перемещается из имплицитных (непроявленных) телесных ощущений путем лимбических и задних корковых процессов, через правое и левое полушария в эксплицитное, переднее корковое осознание и внимание.

В этом процессе эмоции, связанные с состоянием, нервные возбуждения системы и ощущения поднимаются с ядерными организаторами. «Это появятся в образах, мыслях и чувствах, которые конгруэнтны этим эмоциям» (Курц 2005). В этом процессе гиппокамп лимбической системы получает, сортирует и классифицирует информацию из тела, «добросовестно докладывающую о химических процессах, которые поступают в наше сознание, только тогда, когда мы признаем их как эмоции» (Перт, 2000).

Ядерные организации материала появляются из имплицитных областей в эксплицитных, - указывает Перт, - обычно в виде ощущаемой эмоции. Цель терапевта Хакоми - найти не только эмоциональную реакцию, но и убеждения, и структуры, связанные и сохраненные ядерными паттернами на месте. Достигнув осознания, люди могут разработать связанное описание, и материал ядерных организаций может напрямую связаться с настоящим моментом. Он может быть обработан, обновлен и изменен.

В психотерапии мы сталкиваемся с тем, что «Холизм обращается к сложности и взаимосвязанности органических систем, включая человеческие существа, с их разумом и телами, сердцами и душами. Это то, что позволяет нам как по голографической картинке считывать историю жизни человека в его позе или по тону его голоса, чтобы поднять все детство из одного воспоминания, распознать ядерные организации и убеждения от простых повторяющихся жестов или слов. Для нас терапевтов, это означает, что вся (важная) психологическая история клиента всегда прямо перед нами, что есть несколько способов для нас, чтобы осознать ее, и множество способов помочь клиенту в узнавании того, что его беспокоит» ( Keller in Kurtz et. al. 2004, p.40).

Созерцание

В Хакоми основной методологией для доступа и работы с опытом ядерной организации переживаний и воспоминаниями является использование созерцание (mindfulness). «Созерцание - это инструмент, может быть, даже лучший инструмент для развития сознания. Созерцание становится молчаливым свидетелем собственного опыта в настоящий момент» (Ron Kurtz 2003). «В целом, созерцательное состояние сознания характеризуется осознанностью, настроенной внутрь к присутствующим ощущениям переживания. Оно пассивно, бдительно, открыто, любопытно и готово к исследованиям. Оно стремится просто осознать, что противоположно попыткам сделать или подтвердить что-либо», объясняет Грег Йохансон (2006, с.16).

«Методом для взаимодействия непосредственно с разумом является практика созерцания», объясняет Трунгпа (Trungpa), современный учитель буддизма. Мы связаны «с рабочей основой своего опыта, что является состоянием ума, и это то, что согласно Будде, на духовном уровне обозначает Дхарма» (Трунгпа).
Иногда созерцание называют «обнаженным вниманием». Это «чистое и целеустремленное осознание того, что на самом деле происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия», объясняет Ньянапоника (Nyanaponika).

Гунаратана (Gunaratana) уточняет: Когда вы впервые осознаете что-то, есть мимолетное мгновение чистого сознания, непосредственно перед осмыслением вещи, прежде чем вы его идентифицируете, то самое состояние сознания. Обычно это состояние недолговечно. Оно мелькает какую-то долю секунды, ровно пока вы фокусируете свой взгляд на какой-то вещи, пока вы фокусируете свой разум на вещи, непосредственно перед тем, как вы делаете эту вещь объективной, ментально закрепляете ее и отделяете от остальной опыта. Это происходит прямо перед тем, как вы начинаете думать об этом – прежде, чем ваш ум говорит: «О, это собака» (Стр. 161).

Созерцательная медитация, классически называемая Випассаной - это способ продлить этот момент сознания. Целью такого созерцания является «ощутить, что делает разум, когда он это делает, присутствовать со своим разумом» (Varela, 1992, p.23).

Со времен Зигмунда Фрейда психодинамические подходы строятся на основополагающем понимании того, что реальное изменение происходит через осознание, а не через усилия. Фрейд советовал врачам и клиентам «слушать с "постоянно ожидающим вниманием", во время которого критическая способность приостановлена, что позволяет достичь "беспристрастного внимания ко всему, что можно наблюдать"» (Вебер, 2003, стр. 172.). Рон Курц уточняет: «Если вы можете наблюдать за вашим собственным опытом с минимальным вмешательством, и если вы не контролируете, что вы испытываете, если вы просто позволяете вещам происходить и наблюдаете за ними, то вы сможете открыть о себе что-то, чего вы не знали раньше» (Курц и др., 2004, с.13).

Созерцание – это равномерно застывшее внимание, и больше, чем это. Созерцание предполагает расширение цели и сферы осознания, чтобы включить глубокие телесные области опыта. Оно включает в себя то, что японский философ Yuasa обобщил как основополагающий фокус и отправную точку всех восточных традиций мудрости: тело и телесный опыт.

Евгений Гендлин, создатель пациенто-центрированной психологии, интегрировал это в свои методологии. Он придумал термин «телесное самочувствие» опыта и обнаружил, что когда вы обращаете внимание на качество телесного самочувствия, то оно естественно раскрывает присущий ему смысл в форме «слова (фразы или изображения)» (Гендлин, с.44). Он обнаружил, что если правильно задерживаться и продвигаться вперед и назад между намеренным понятийным осознанием и телесным самочувствием, то ощущения будут меняться, если они правильно названы и отмечены. Более того, самочувствие будет меняться и освобождаться по мере того, как слова, образы и или другие способы понимания будут возникать в ответ на направленные на это вопросы.

Созерцание (или sati на санскрите) не является понятийным пониманием. Это не мышление... Оно появляется прежде мысли в процессе восприятия... Оно не связано с мыслями и понятиями. Оно не зацикливается на идеях или мнениях или воспоминаниях. Оно просто смотрит... Созерцание регистрирует переживания, но не сравнивает их. Оно не называет и не классифицирует их. Оно просто наблюдает за всем, как если бы все происходило в первый раз... Созерцание есть осознание в настоящий момент... Это наблюдение того, что происходит прямо сейчас, в настоящий момент (Gunaratana, 1991, с.162).

В созерцании «Мы имеем дело с двумя проблемами самых привычных когнитивных функций, первая из которых является условием для второго, а вторая не может произойти, если первая еще не случилась: 1) Смещение направления внимания от внешнего к внутреннему, и 2) Изменение качества внимания от ищущего к дозволяющему случаться» (Varela et. al, 1992). Это влечет за собой определенное качество осознания, такое как «существующее... полезное замедление в стремительности мысли, речи и действия» ( Nyanaponika (1972, с. 25)).

Созерцание - это особые отношения между осознанием и опытом. Это значит по-настоящему присутствовать с опытом, оставляя пространство между наблюдателем и опытом. Это добавление качества свидетельствования, которое включает в себя наблюдение не только за самочувствием, сопровождающимся словами и фразами, как это делает Гендлин в своем методе, центрированном на пациенте, а также наблюдение за тем, кто видит. Таким образом «вы можете обнаружить маленькие кусочки внутренних структур вашего ума, те самые вещи, которые делают вас тем, кто вы есть» (Kurtz in Kurtz et al, 2004, p. 13).

Согласно Гермеру (Germer 2005) и Йохансону (Johanson 2006), терапевты психодинамики заинтересовались тем, как их собственная практика созерцания может повлиять на качество их жизни и отношения с их пациентами. Рон Курц и Хакоми с 1970 года разработали всестороннюю психотерапевтическую методологию Хакоми, основным ядром которой является интегрированное использование созерцания.

По словам Йохансона, «Созерцание в Хакоми используется как величественная дорога к бессознательному, или неявному, пред-рефлексивному сознанию (Stolorow, R. D., Brandchaft, B. & Atwood, G. E., 1987)), где ядро организующие убеждения управляют переживанием и выражением, прежде чем они попадут в сознание» (2006, с. 19).

Созерцание и Психобиология

Созерцание получает доступ не только к эмоциям и бессознательной имплицитной памяти, но также культивирует свидетельствование и снятие идентификации с такими психическими и эмоциональными паттернами и структурами. Созерцание «успокаивает систему, [и] позволяет человеку фокусировать внимание» (Morgan, 2002). Научные исследования современных используемых технологий начинают показывать, как «созерцание благотворно оказывает влияние на мозг посредством таких вещей, как остаточная префронтальная активация, которая позволяет людям не застревать и не растворяться в эмоциональной активации или навязанном принудительном поведении» (Йохансон цитирует Гермера, 2005 , с.22-23)

На психобиологическом уровне, как только осознание обращается внутрь, увеличивается «приток крови к передней области коры головного мозга, которая позволяет фокусировать внимание на внутренних событиях» (Morgan, 2002). Кэндис Перт (1999) в своей работе по изучению нейропептидов объясняет, что система в состоянии систематизировать информацию, когда внимание сфокусировано на теле.

«Во время созерцания информация может течь вверх, фильтроваться и обрабатываться» (Morgan, 2002). Это происходит благодаря открытой восприимчивой сфокусированности на телесных ощущениях, названой русским нейропсихологом А. Р. Лурией «индуктивной обработкой». Процессы правого полушария активизируются и функционируют как мост между одним берегом памяти и эмоциональным опытом, обрабатываемым в лимбической части мозга, и другим берегом - сознательного понятийного знания, обрабатываемого в левом полушарии. (Myllerup, 2000).

При созерцании фокус внимания направлен на чувственный опыт через зрение, слух, обоняние, вкус, ощущения тела и мысли как прочувствованного ощущения. Нейропсихологические области, ответственные за обработку таких сенсорных впечатлений, находятся на задней части коры головного мозга. Согласно А. Р. Лурии, основные области задней части мозга (корковые зоны зрения, слуха, вкуса, и телесных ощущений) играют те же роли между двумя полушариями головного мозга. Эти основные корковые области не имеют никакой латерализации между умом и телом, между разумом и опытом, это является типичным для третичных передних областей коры головного мозга, которые ответственны за процессы мышления, речи и определения значений. Таким образом, задерживание процессов задней области коры головного мозга первичного чувственного опыта будет способствовать чувственно-основанному доступу к телесным ощущениям.

Более того, существует мнение, что задние части коры головного мозга сохраняют пространство для закодированной эмпирической памяти. Например, вид яблока, вкус яблока, запах яблока, звук поедания яблока сохраняется в соответствующих первичных сенсорных областях коры головного мозга. Задерживание на чувственных ощущениях зрения, слуха, обоняния, вкуса и телесных ощущениях будет способствовать пробуждению закодированной памяти в этих первичных сенсорных областях и, таким образом, даст доступ к эмпирической памяти, появляющейся как «жемчужины на нити».

В Хакоми, когда доступ к ядерному материалу получен, и клиент сообщает о своем опыте, «вербальные области [левого полушария] остаются активными, что помогает сбалансировать два полушария. В процессе построения связанного повествования, основанного на новых значениях фрагментов эмпирической памяти, они сохраняются в гиппокампе и лобных долях» (вставки из Morgan, 2002 год). В этом процессе, перемещающемся межу созерцательной осознанностью опыта и вербальной обработкой, а также называнием ощущений, оба полушария, левое и правое, активизируются, что имеет «решающее значение для закрепления памяти» (Morgan стр. 9), и начинается интегративная работа между передними и задними корковыми функциями. «Медленно, осознанно продвижение позволяет завершить процессы» (там же, р. 9). Такое оперирование в присущей Хакоми манере обеспечивает интегративную обработку тело-разум.

Ненасилие

Ненасилие является последним и первым из первоначальных пяти принципов Хакоми. Один из основных принципов во всех традициях мудрости, Ахимса (Ahimsa) является первым из принципов Ямы (Yama) для благотворной духовной жизни в философии и науке йоги, уходящей корнями «к старейшему за время всего человечества описание тела в Упанишадах, заключительный раздел Вед, которым от 4000 до 8000 лет» (Subramuniyaswani, 2004, с. VII).

Яма, то есть режимы ограничения функционирования человеческого сознания, служит основой для духовного прогресса. Яма цитируются в «многочисленных писаниях, в том числе Шандилья (Sandilya) и Вараха Упанишадах (Varaha Upanishads), Хатха-йоге Прадипике по Горакшанатха (Hatha Yoga Pradipika by Gorakshanatha), Тирумантирам Риши Тирумулара (Tirumantiram of Rishi Tirumular) и Йога-Сутрах Патанджали (Yoga Sutras of Sage Patanjali)» (Subramuniyaswami p. xvi). Ахимса, первый из Яма (Iyengar, 1993), направляет нас соблюдать ненасилие в действии, речах и мыслях.

Ненасилие является также сутью пяти заповедей в буддийской традиции (не убивать, не воровать, не лгать, быть целомудренными, не принимать наркотики или опьяняющие напитки). В традициях Авраама (еврейских и христианских) ненасилие рассматривается в Десяти Заповедях как указание «Возлюби ближнего своего как самого себя», а также не убивай.

Ненасилие глубоко соотносится со всеми уровнями жизни. В первом абзаце главы «Биология Отношения», в самой последней книге Пирс подчеркнул, что «все живые существа, от простейшей клетки до самой высокой организации, имеют некую форму положительных-отрицательных сенсорных датчиков, по существу, химический подход – избегание, необходимый для выживания: Проглотить (или употребить) событие, которое питает, избегать события, которое угрожает, прежде чем оно проглотит тебя. Чем выше мы поднимаемся по эволюционной лестнице, тем более обширным становится этот основной инстинкт» (Pearce, 2007, с.138).

Говоря языком онтогенетики, ненасилие имеет самое высокое значение для психофизиологического развития. В самом начале эмбрионального человеческого развития организм имеет рефлексивную тенденцию уходить от воспринимаемого вреда (рефлекс Моро (Moro)), и человеческая нервная система и развитие мозга, включая физические, эмоциональные и ментальные сферы развития, до определенной степени, поддаются влиянию со стороны факторов угрозы окружающей среды.

Ненасилие имеет огромное значение не только в нашей культурной истории и изначальном развитии человека, но и в психотерапевтическом контексте для исцеления и обновления устаревших убеждений и обязательств. Здесь важно осознавать тот факт, что как люди «мы должны быть расслабленными, чтобы войти в определенные состояния сознания, существуют состояния сознания, где также происходит исцеление» (van den Kolk, 2002). Поэтому первостепенное значение для всех терапевтов, в том числе Хакоми терапевтов, имеет обращение должного внимания к безопасности и развитие навыков создания и поддержания контекст исцеления, который позволяет человеку чувствовать себя достаточно безопасно, чтобы расслабиться. Гендлин, один из вдохновителей Рона Курца в его развитии Хакоми, изящно передает необходимую мягкость такого отношения, отмечая: «Даже если это кошка или птица, и если вы пытаетесь помочь раненой птице, первое, что вы должны знать, что в ней есть кто-то, и что вы должны дождаться, чтобы «личность», которая заключается в ней, вошла в контакт с вами. Это мне кажется самым главным» (Gendlin 1990, здесь цитируется в Kurtz, 2007, p.16)

В последние декады развития Хакоми Рон Курц называет не только ненасильственное присутствие, но «любящее присутствие» основополагающим принципом. В сотрудничестве с Донной Мартин он разработал серии упражнений «любящего присутствия» и последовательности практик по усовершенствованию и углублению этого состояния сознания, так как он находит, что это способствует чувству безопасности, углублению и доступу к внутренним сферам. В дополнение к этому еще одному принципу Халко Вайс (Halko Weis), один из восьми учредителей, и Рон Курц обсуждали включение «правдивости» также в принципы Хакоми.

Инновационные исследования в области современной нейронауки научно определили некоторые нейропсихологические эффекты присутствия человека, любящего присутствия и ненасилия (Lewis et. al., Siegel, and Porges). В Общей Теории Любви Льюиса Ф.Амини и Р.Ланнон изучают экспериментальное исследование о влиянии заботы на поведение и нейрофизиологию крыс. Это исследование показало, что часть гиппокампа отмерла у тех крыс, которые получили очень мало заботы. У крыс, которые получали высокую степень заботы ни одна из клеток гиппокампа не отмерла, даже при условии низкого уровня кислорода. Тот же паттерн влияния заботы на постинсультные состояния и восстановление был найден и у людей. Бессель ван дер Колк обнаружил в своих исследованиях людей, страдающих ПТСР (Посттравматическое стрессовое расстройство), что одним из эффектов долговременного травматического стресса является уменьшение размеров и функциональности гиппокампа лимбической системы.

Таким образом, гиппокамп чувствителен к наличию и ощущению заботы и безопасности со стороны окружающей среды. Гиппокамп - самая важная лимбическая структура в человеке, которая отвечает за обработку информации от начала до конца события и переживания, за перемещение информации из имплицитной неповествовательной сферы сознания в эксплицитную повествовательную, и за размещение переживания внутри контекста. Вместе с гипоталамусом и миндалиной гиппокамп ответственен за перемещение информации из имплицитно до-рефлексивной сферы в эксплицитную рефлективную сферу памяти, из несознательной в сознательную область обработки и узнавания.

Вышеуказанное исследование, описанное Льюисом и др., а также Ван Дер Колком предупреждает нас о факте, что контекст заботы, характеризующийся безопасностью имеет огромное значение для функционирования гиппокампа, следовательно, и для процесса раскрытия информации.

«Любящее присутствие» помогает человеку создать связи между эмоциональной частью мозга и лобными долями посредством того, какой опыт становится осознанным. Особенное любящее присутствие влияет на возможность гиппокампа сортировать и обрабатывать эмоциональные переживания в автобиографическую память.

Посредством состояния лимбической части головного мозга, которая обрабатывает эмоции и регулирует телесное состояние, мы напрямую влияем и отчасти «регулируем» лимбическую и корковую части мозга других (Shore). Исследования «зеркальных нейронов» показали, что эти нейроны, расположенные в моторной и пре-моторной областях нашей фронтальной коры, загораются, когда мы наблюдаем эмоции или поведения других (Dobbs, 2006). «Мать и младенец приспосабливаются друг к другу, они меняют гормональный уровень друг друга, частоту сердечных сокращений, иммунную систему, нейронные ритмы и т.д. Также мужья и жены, отцы и сыновья, хозяева и их животные, и, конечно же, терапевты и их клиенты. Спокойный терапевт помогает взволнованному клиенту урегулировать гормональные и вегетативные системы внутри его тела, на том уровне, который производит тревогу» (Keller in Kurtz et al, 2004, p. 34).

В психотерапии «ненасилие – это быть внимательным к органичности. Это приветствие того, что существует естественный путь, который жизнь «хочет» раскрыть, и синхронизирование нас самих с этим органичным умным процессом, а не сопротивление» (Keller in Kurtz et. al. 2004, p. 40).

Это проявляется в том, что вы не стремитесь выполнить все намеченные интервенции, не принуждаете клиента к чему-либо, не пытаетесь контролировать или управлять, когда контроль и управление нежелательны. Это значит позволить быть тишине, когда клиенту нужна тишина, и менять ваши действия, приспосабливаясь к тому, куда идет клиент, следование за тем, что хочет произойти. Это также проявляется в том, что вы не делаете над собой усилие, не слишком сильно стараетесь, а ведете себя легко и расслабленно. Ваше ненасилие над собой вызовет доверие у клиента и поможет ему прийти в состояние созерцания (Kurtz et. al. 2004, p.1).

«Это значит, что мы поддерживаем так называемую клиентскую защиту (его «управление поведением»); мы не предлагаем советов или интерпретаций; и мы не задаем вопросов, если только это не идет во благо клиента» (Kurtz et. al. 2004, p.40).

Заключение II

Эта статья исследует основы принципов Хакоми, в контексте источников, вдохновивших их, в древней традиции мудрости. Более того, эти принципы, основанные на традиции, описаны и связаны с понятиями и открытиями в областях изучения сознания, истории психологии, и науках физики, биологии, химии, а также нейропсихологии, психобиологии, межличностной нейробиологии и психонейроиммунологии. Далее в повествовании статьи принципы Хакоми более глубоко описаны с точки зрения специфики организации и функционирования человеческой нервной системы и психобиологческой организации Тело-разум. Принципы применяются на всех этих уровнях.

(Международная сертификационная программа «Метод Хакоми. Телесно-центрированный подход»)